نكسة الوجدان العربي: من العجز الرمزي إلى العجز السياسي إلى طوفان المقاومة

ليس الوجدان المهزوم هو ما خلا من الشعور، بل هو ما امتلأ به حتى فاض، ثم تُرك عاريًا من الآلات، مُجرّدًا من جهاز تقرير الغايات، منفيًّا عن السياسة، لا ذابٌّ عنه نظام بيّن الملمح، ولا قائمٌ بأمره سُلطان، ولا جماعةٌ صريحة الوجود تُجَسّد شعاراته في فعلٍ نافذٍ أو بناءٍ متين يذودُ عنه. فالوجدُ الصافي، إذا خُلّي بينه وبين نفسه، صار خذلانًا لا نبلًا، وضعفًا لا استنارة، وجرحًا لا جهادًا. والحبُّ الوطني، إذا عُري عن القدرة، كان كمن يعشق الجمال في صميم المعركة وهو أعزل؛ وإنّ الوطنية، مهما اعتزّ بها صاحبُها وتغنّى، إن لم تلتثمُ بآلات القوة وتُعضّدها مؤسّساتٌ تحميها، انقلبت إلى ذُلٍّ لا تُبرّره النوايا، بل تفضحه الوقائعُ، وإنّ الإخلاص، إذا خلا من حماية، تلاشى رملاً نشأةَ الرِّيح، كأنّه لم يكن.

ليستِ القيم الكبرى شيئًا من الحِليةِ العاطفية التي يُتغنّى بها على المنابر وفي الساحات، ولا هي ترانيم وجدانية تُشبع النفس وتترك الأرض خاوية؛ بل هي عقائدٌ لها مقتضيات، وتستلزمُ أجهزة، وتطلب سلطةً تُفعّلها، وتُحوّلها من كونها شعورًا رفيعًا إلى فِعلٍ تاريخيٍّ مؤثّر. فإذا تجرّدت من ذلك، استحالت إلى نشيدٍ يُغنّى ولا يُسمع، وموقفٍ يُعلَن ولا يُطبّق، وحرارةٍ تنطفئ عند أول احتكاكٍ بعالم القوة. كان هشام شرابي يحمل من الحسّ الوطنيّ زادًا وافرًا، ومن الثقافة الحداثيّة عُدّةً، ومن الوعي النقديّ نظرًا نافذًا، ولكنّه لم يكن يحمل ما يصون كرامته ساعة الإهانة، ولا الجماعة التي تنهضُ لنصرته حين يُصفع، ولا الدولة التي تمنحُ لصوته وزنًا، ولغضبه اعتبارًا. فخرج من مكتب التحقيق مكسورًا، لا عن ضعفٍ في ذاته، بل لأن المستعمِر الذي أهانه كان ناطقًا باسم جهازٍ يُدير الأرض والسلاح، ويحكم الواقع والخِطاب، بينما كان شرابي يمثّل وجودًا رمزيًّا لا يسنده نظام، ولا يعضّده سلطان، ولا تحميه سياسة. هنا يظهر لنا الوجهُ الصريح للوجدان العربيّ في أطواره الحديثة: امتلاءٌ بالحسّ، يقابله فراغٌ في الفعل؛ فائضٌ في الشعور، يعادله نقصٌ في الأدوات. فليستِ العلّة في الإحساس، ولا في صدق النوايا، بل في انعدام الوسائط القادرة على تحويل هذا الحسّ إلى بنية، وهذا الإخلاص إلى نظام، وهذا الوعي إلى قدرة.

لقد كانت بيروت في القرن المنصرم منارةً فكريةً عالية، ومأوىً للنخب، ومنبرًا للصحافة والجامعة، وصوتًا يجلجلُ بالمقاومة والقومية والتحرّر، غير أن تلك الحيوية الوجدانية لم تُنتج قدرةً سياسية، ولم تُفلح في ردّ صفعةٍ واحدة وُجّهت إلى أحد رموز مُثقّفيها في قلب عاصمتها. ولم تكن بيروت استثناءً، بل هي نموذجٌ لمفارقةٍ تتكرّر في عواصمنا العربية، حيث يكثرُ التنظير ويغيبُ التنظيم، وتضجّ الساحاتُ بالخُطبِ والخطاطيف، وتعلو المنابر بالشعاراتِ والبَيانات، بينما الأرض عاريةٌ خاليةٌ من المشروع السياسي الذي يأخذُ بالفكرة من دفاتر التنظير إلى خارطة الواقع. ذاك لأن الحسّ القوميّ، على نُبله، لم يكن بُنية، بل بقي مجرّد عاطفةٍ حادّة، ووجدانٍ شريف، لم يُثمر دولةً، ولا جبهةً، ولا تحالفًا استراتيجيًّا يردع المعتدي، أو يُقيم توازنًا في القوة. فلم ينتهِ إلى جهازٍ سياسيٍّ يُدرِك الواقع، ويُخضعه، بل إلى شعورٍ غاضبٍ عاجز، تُعبّر عنه القصائد لا الكتائب، وتُخلَّده المذكرات لا الوقائع. فظلّ معلّقًا بين السماء والأرض، يسمو في الخطابة، ويتلاشى عند الاصطدام.

وهكذا تتجلّى حقيقةٌ تجرحُني: المهزوم فينا ليس مَن فاته الشعور، بل مَن سُلب منه الفعل. وإنّ المأساة لم تكن في نقص الوجدان، بل في عجزه البنيويّ عن الترجمة، حين لا تَنتظم القيم في جهاز، ولا يتجسّد المعنى في سياسة. فالصفعةُ الرمزية، وإن كانت مادّتها اللسان، فإنّ ردّها لا يكون بالشِّعر، بل بالسيف؛ ولا يُقام لها ميزانٌ في حماس المقال، بل في قدرةِ الفِعال.