حيادية الفكر بين الوهم والالتزام

كل معرفة لا تعي مكانتها في شبكة المعنى للوجود لا تملك من طاقة التغيير شيئا. ولهذا، فإن نسيان الله من المعرفة هو فعل نفي للذات، وإنكار للغايات، واستسلام لمنطق الهيمنة في ثوبه العقلاني، الذي يعيد تمثيل الواقع دون أن يكون قادرا على تغيير أفقه، أو تحرير الإنسان من كونه أداة في لعبة تشتغل دون توقف، ولا تملك من العدالة إلا ما يبرر استمرارها. ولكي تكون المعرفة جديرة بمكانة الإنسانية، لا بد أن تستعيد صلتها بالألم، وأن تخرج من منطق الأدوات إلى أفق المعنى، وتعيد مساءلة نفسها أمام المأساة، لا أن تكتفي بوصفها أو تحليلها ضمن منظومات محايدة لا تنقذ ولا تقاوم. المعرفة التي لا تكون مسكونة بالألم لا تضيء، والعقل الذي لا يسائل لا يتحرّر، والموقف الذي لا يعاني لا يشهد. ولهذا، فإن ما يظهر من شر لا يمكن أن يفهم في الحياد، ولا يدرك في الانفصال؛ لأنه يستلزم نمطا من التفكير ينحاز للإنسان لا للآلة، للعدل لا للتوازن، للحقيقة لا للفعالية، للمعنى الوجودي للإنسان لا للوسيلة. كل تحليل ينكر أثر السماء في الأرض هو ممارسة فلسفية لا تؤسس للحياد؛ لأنها تحوّل الفكر إلى آلة معرفية تشتغل على سطح الأشياء، وتقصي نداء الوجدان، وتبعد الذات من مواجهة الحقيقة التي لا تُفهم إلا بتجسيدها في سياقها الكوني. فالفكر الذي لا يرى في الوقائع أثرا للحق لا يفكك سوى المادة، ويظل حبيس منطق الملاحظة دون أن يعبر إلى الغاية، وأسير التوصيف دون أن يبلغ مستوى الشهادة على المعنى.