حين كنتُ صغيرًا، كنتُ أظنُّ أن الدنيا تتغيّر في رمضان؛ كأن سرًّا خفيًّا يحلُّ في الهواء، ويهمس في السماء، ويستقرّ برفق في كل شبر من الأرض. كنت أرى الناس يبتسمون أكثر، وتسمع الضحكات تتصاعد مع نسيم المساء، وتلاحظ القلوب التي تصغي لبعضها أكثر، والأنفاس التي تخفق بخشوعٍ خفي.
ومع كبر السن، أدركت أنني لم أكن أتخيّل. كنتُ أقرأ بعفوية ما يحدث فعلًا: تغيّر النفوس، وتبدّل الإيقاع الداخلي للحياة، وحلول بركةٍ لا تُرى بالعين، لكنها تُلمس في القلب، وتنعكس في السلوك، وتنساب في العلاقات، وتغمر الوعي بشعورٍ من الطمأنينة والسكينة.
رمضان إذن، ليس مجرد أيامٍ تمرّ على التقويم، بل زمنٌ داخلي، ساعةٌ روحية، ونافذةٌ على العمق الإنساني. هو شهر يصبح فيه القلب أكثر انفتاحًا، والروح أكثر صفاءً، والعقل أكثر حضورًا. وفيه ندرك أن الحياة ليست مجرد ساعات وأيام، بل هي مساحةٌ للصفاء، وللرحمة، وللعطاء، وللاكتشاف الدائم للذات، وللارتقاء بالمعنى الداخلي لكل فعل وقرار.
رمضان ليس شهرًا يُضاف إلى التقويم، بل حالة وعي تُضاف إلى الإنسان. لا يأتي ليبدّل شكل الحياة، بل ليعيد ترتيب معناها. يخفّف من ضجيج الداخل، ويزيح فائض العادة، ويمنح الروح فرصة نادرة لأن تستعيد موقعها بعد طول إقصاء. في حضوره، يصبح الإنسان أقل انشغالًا بالمظاهر، وأكثر إصغاءً لما يجري في العمق.
في هذا الشهر، لا يتغيّر العالم كثيرًا بقدر ما يتغيّر الإنسان. تتراجع الأصوات العالية في النفس، وتظهر الأسئلة التي أُجّلت طويلًا: من أكون حين أُخفّف عن نفسي ثقل الرغبة؟ ما الذي يبقى مني حين لا أقيس يومي بالاستهلاك والاستعجال؟ رمضان لا يقدّم إجابات جاهزة، لكنه يخلق مساحة صادقة للمواجهة الهادئة، حيث يرى المرء نفسه دون تزييف.
الصوم، في جوهره، ليس حرمانًا للجسد، بل تهذيبٌ للعلاقة معه. الجوع هنا ليس ضعفًا، بل معرفة. حين يجوع الإنسان، يتعلّم أن الرغبة ليست قائدًا، وأن الامتلاء الدائم لا يصنع الطمأنينة. يتعلّم أن القدرة على الامتناع ليست خسارة، بل شكلٌ راقٍ من أشكال الحرية، وأن ضبط النفس هو أول أبواب القوة الداخلية.
في رمضان، يتبدّل الزمن. الفجر لا يعود مجرد بداية يوم، بل وعدًا ناعمًا ببداية أخرى، والمغرب ليس نهاية صبر فحسب، بل لحظة اعتراف عميقة بقيمة الانتظار. كأن الوقت نفسه يتباطأ عمدًا، ليمنح القلب فرصة أن يلحق بنفسه بعد طول سباق، وأن يعيد ترتيب أولوياته بعيدًا عن الاستهلاك الآلي للأيام.
تفاصيل رمضان الصغيرة هي التي تصنع أثره الأكبر. كوب ماء عند الأذان، لقمة تُؤكل بامتنان، دعاء يُهمَس به في الخفاء، وسكون يسبق النوم. في هذه التفاصيل، يتعلّم الإنسان أن المعنى لا يسكن الأحداث الضخمة وحدها، بل يتشكّل في الحضور الصادق مع اللحظة، وفي الانتباه لما هو بسيط لكنه عميق.
ليل رمضان ليس امتدادًا للنهار، بل كيان مختلف. سكونه ليس فراغًا، بل امتلاء خفيّ، وضوؤه الخافت يمنح الأشياء ملامح أكثر لطفًا. في التراويح، لا يقف الإنسان ليؤدي طقسًا، بل ليعود؛ إلى نفسه التي أنهكها التشتت، وإلى طمأنينة كان يعرفها ثم نسي طريقها.
وحين يصمت الجسد، يبدأ القلب بالكلام. يضع رمضان الإنسان أمام مرآة لا تُجامل: نواياه، تقصيره، صدقه، وتردّده. لكنها مواجهة رحيمة؛ فالمحاسبة هنا ليست إدانة، بل فرصة للترميم الداخلي، ولإعادة توجيه البوصلة نحو ما يستحق.
وفي قلب هذا كله، يعود القرآن حيًّا. لا بوصفه نصًا محفوظًا فحسب، بل خطابًا يتنزّل على الواقع والإنسان. آية واحدة قد تفعل ما لا تفعله خطب طويلة: تهدّئ صراعًا داخليًا، أو تصحّح مسار فكرة، أو توقظ ضميرًا كاد أن ينام. هنا تصبح القراءة لقاءً، لا إنجازًا عدديًا.
رمضان لا يُصلح الفرد وحده، بل يعيد الإنسان إلى الجماعة. موائد الإفطار تجمع من فرّقتهم الأيام، والصدقة تُذكّر بأن الألم ليس فرديًا، وأن الرحمة حين تُمارَس تصبح عبادة صامتة لا تحتاج إعلانًا. في هذا الشهر، يشعر الإنسان أنه جزء من كلٍّ أكبر، وأن الإيمان لا يكتمل في العزلة.
وفي عمقه الأبعد، رمضان ليس موسم عبادات، بل مشروع تربية. تربية على الصبر، وتأجيل الرغبة، وضبط السلوك، وتحويل التقوى من مفهومٍ مجرّد إلى ممارسة يومية واعية. هو تدريب عملي على أن يكون الإنسان سيّد عادته لا أسيرها، وأن يعيش بوعيٍ أعلى لا بردّ فعلٍ دائم.
وحين يقترب رمضان من الرحيل، لا يكون السؤال الحقيقي: كم صمنا؟ ولا كم ختمنا؟ بل: ماذا تغيّر فينا؟ هل خرجنا أخفّ؟ أصدق؟ أكثر وعيًا بأثر أفعالنا؟ فقيمة رمضان لا بما ينقضي منه، بل بما يبقى فينا بعده.
رمضان لا يريد منا الكمال، بل الاتجاه الصحيح.
ولا يطلب طهارة مطلقة، بل صدقًا في السعي.
فإن مضى وقد ترك في الروح أثرًا، وفي القلب وعيًا، وفي السلوك فرقًا،
فذلك هو المعنى…
وذلك هو الأثر.
خلاصة : ليس المهم أن يأتي رمضان، بل المهم أن نأتي نحن إليه.. في حضور القلب والروح، وتحقيق المعنى وحصول الأثر .. في استحضار النية الصادقة لنستعيد ما أضعناه في أحد عشر شهرًا مضت: من طمأنينة، وصفاء، وصلة مع الله ومع الذات، وعطاء للآخرين، ورحمة للقلوب.
