لماذا سيُخلّد الكفّارُ في النار أبدًا؟

مركزية الدنيا

أما مركزية الدنيا فهي نابعة عن غفلة الحضارة العلمانية المعاصرة عن أمر الغيب والآخرة، فالعلمانية قائمة على الاهتمام المطلق بالدنيا وشؤونها، وهي أحرى بأن تسمّى “الدنيوية”، وهذه هي ترجمتها الأدق. ولهذا يسعى الإنسان في ظلّها إلى تحسين الدنيا وتعميرها وترفيهها، وتصبح قيمة الأعمال نابعة من كونها تُصنع لأجل قضايا هذه الدنيا الفانية، لا من كونها تُصنع لأجل غيب لا تعبأ به العلمانية. ومن هنا تأخذ الأعمال “الجيّدة” التي صُنعت لأجل الدنيا قيم الفضيلة طالما أنها تخدم الإنسان وقضاياه، فهي المستحقّة للمكافأة والتقدير والتبجيل في حسّ المنغلقين على الدنيا، الذين لا يرون شيئا سواها. ولهذا يتعجب الغافلون من أن يكون مصير من قام بهذه الأعمال ذلك المصير المهين الأليم، وهو الخلود في النار، لأجل ارتكابه شيئا لا علاقة له بالدنيا بل بالغيب، وهو الكفر بالله. فما زالوا يقيسون هذا المصير بمعايير الدنيا رغم أنه لا ينتمي إليها! وهذا هو الخلل الأكبر الذي ينشئ شعور الاستنكار لتخليد الكافر في النار.

وحين يتخلّص المسلم من هذه المركزية للدنيا، ويتذكّر – كما يذكّره القرآن دومًا – أنّ قيمة الفعل لا تنبع من علاقته بالدنيا ونفعه للإنسان فيها فقط، بل هناك خالق عظيم وجنّة أعدّها للموحّدين الذين يعملون الصالحات ونار أعدّها للكافرين والمشركين، ومن ثمّ يكون المعيار الأول والأهم للأعمال هو رضى الله سبحانه عنها، وأن تكون خالصة لوجهه عزّ وجلّ. وأنّ مصائر الناس في الآخرة مبنية على هذه المنظومة التي قرّرها الله سبحانه في خلْقه، وليست مبنية على منظومة الدنيا الضيّقة وهي معزولة عن الحقيقة الأكبر المتمثّلة بزوالها وبكونها ومضة في عمر البشرية الممتدّ إلى الآخرة التي خُلق الناس لأجلها. ولهذا وجدنا أولى وصايا العبد الصالح لقمان لابنه: {يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} (لقمان: 13)، ثم تلتْها الوصايا المرتبطة بالدنيا كالإحسان إلى الوالدين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وعدم تصعير الخدّ وعدم الاختيال والغضّ من الصوت وغير ذلك من الأخلاقيات؛ يُعْلِمنا أنّ كل عمل صالح لا يُبنى على التوحيد فهو كالهباء المنثور الذي لا ينفع في الآخرة. قال سبحانه: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا} (الفرقان: 23).

وأخيرا، هل يتعارض التخليد في النار مع رحمة الله؟

من يقول ذلك إذا كان مسلمًا يُردّ بكتاب الله، وبما جاء من صفته سبحانه أنّه “شديد العقاب” في آيات كثيرة. ومع ذلك، فلا بأس أن يفهم المسلم الحكمة في ذلك، والهذيان في تصوّر إله الرحمة الدائمة التي لا يقابلها ما يضادّها.

إنّنا في ميزان العدل بين البشر لا نقبل رحمة المجرمين، بل نفرح حين ينالون جزاءهم المستحقّ لهم من العذاب، حتى لو كان إعدامًا، وهو إنهاء لوجود الإنسان في هذه الدنيا، فلمَ نريد من الله أن يكون رحيمًا على الدوام حتى مع المجرمين ومن انتهكوا أعظم ما خُلقوا من أجله وهو التوحيد: {وما خلقتُ الجنّ والإنسَ إلا ليعبدونِ} (الذاريات: 56).

إنّ الرحمة المطلقة في حقّ الإله منقصة عظيمة، فمع انعدام ما يضادها يختلّ ميزان العدل وتفقد أفعال العفو والتجاوز والمغفرة قيمتها، فسوف يستحقّها المؤمن الذي آمن بالله وبآفاق الآخرة الرحبة ولكنه ارتكب بعض الكبائر، كما يستحقّها الكافر المجرم الذي أنكر خالقه وأعرض عن هداياته وانغلق على الدنيا التي هي أهون عند الله من جناح بعوضة وأمعن في الإفساد. والله سبحانه لا يجعل المسلمين كالمجرمين، ولا المصلحين كالمفسدين.

فإذا قيل: إننا لا نقصد انتفاء العقاب والعذاب، ولكنّا نرى في تخليد العذاب انتقاصًا من الرحمة، إذ لا بدّ أن ينتهي عذاب الإنسان بعد أن يأخذ جزاءه كما يحدث في سجون الدنيا! وليكنْ العدل متحقّقا في المدة الزمنية للعذاب، فالكافر الذي كان حسن السلوك في الدنيا يعذّب لمدّة تطول أو تقصر ولكنها تنتهي، ومن كان أعظم جرمًا يعذّب مدّة أطول وهكذا..

نقول: أفأنتم بعقولكم القاصرة تُمْلون على الله ما ينبغي وما لا ينبغي؟! وهل قلّدكم الله سبحانه مهمّة وضع ميزان العدل؟! أليس الله بأحكم الحاكمين؟ ألا تؤمنون أنّه سبحانه لا يظلم مثقال ذرّة؟

إنّه هو سبحانه الذي قال لنا في محكم كتابه: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ * خَالِدِينَ فِيهَا لا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ} (البقرة: 161-162)، وقال عزّ وجلّ: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ * وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ} (فاطر: 36-37) ومثل ذلك في آيات أخرى قطعية الدلالة في خلود الكفّار في النار، لم يختلف حول دلالتها هذه أحد من علماء الأمة من الصحابة والتابعين وتابعيهم وسائر الأئمّة عبر القرون.

هل يُقاس عذاب الله وأفعاله بما تواضع عليه البشر؟

 وهل يَقدر البشر على الحكم بالتخليد في العذاب وامتنعوا عن ذلك؟ وهل تُقاس سجون الدنيا وعقوباتها التي غايتها التربية والإصلاح (زعموا) وكفّ الأذى عن الناس من خلال حجْر العناصر المؤذية بعقوبة الله عزّ وجلّ التي لا تهدف إلى شيء من ذلك، بل هو “الجزاء الأوفى” الذي ليس من ورائه إصلاح أو كفٌّ لأذى أحد، بل هو المصير النهائي للإنسان، والذي اختاره بإرادته. فمن يستنكر هذا العذاب وقع مجدّدا في قياس أفعال الله على أفعال البشر في الدنيا، فالدنيا هي محور تفكيره، لا يستطيع الفكاك من أفقها الضيّق الذي جعلتْه العلمانية الأفق الوحيد والغاية العظمى!

وأخيرا، قبل أن يستشكل المسلم شيئا ممّا في دينه عليه أن يفكّر في منطلقات هذا الاستشكال، فكثير من تلك المنطلقات – كما في هذه الحالة – هي منطلقات عاطفية ممزوجة بمزاج حضارة أخرى لها معايير أخرى مغايرة كلّ المغايرة لمعايير الشريعة؛ فمعايير الشريعة تحدّد للإنسان مكانة كريمة عالية، ولكنّها لا تجعله مركز كل شيء ولا تجعل كل اختياراته في الحياة محتَرَمة، وهي تجعل الدنيا دار اختبار لا دار بقاء، والعمل الذي ينتقل إلى الآخرة وينفع الإنسان هناك هو الصالح الخالص لله سبحانه، والرحمة في الشريعة لا تتعارض مع العذاب، بل لا معنى لوجودها من غير وجود العذاب.

إنّ التفكير من غير استحضار هذه الأسس والمعايير هو الذي ينشئ مشاعر الحرج والارتباك والتشويش، وحين يدرك الإنسان تمام الإدراك قيمة نفسه وغاية وجوده في الحياة، وقيمة الدنيا وهوانها وأنّها دار ممر، وماذا يحدث للبشرية بعد الموت، حين يدرك ذلك ويؤمن به قلبُه؛ تبدو مسألة خلود الكافر في النار متّسقةً تماما في منطقه الذي استقاه من القرآن، وهو المنطق الذي جلّى له الحقائق الكبرى التي يكون فيها الله والإيمان به وعبادته أعظم ما في الوجود، ولم يتركه أسير تفكير ضيّق لا يرى سوى الدنيا وأخلاق الإنسان المنقطعة عن امتدادها الجدير بها إلى الآخرة، ملاذ البشرية الدائم الأخير.

17 ذو القعدة 1433 – إسطنبول